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Jul 15, 2023

忠実な断片化

Quando gli estremisti religiosi assassinarono Benazir Bhutto nel dicembre 2007;

宗教過激派が2007年12月にベナジール・ブットを、2012年12月にバシル・アーメド・ビルールを暗殺したとき、私の心は数十年前に一部の政治思想家が警告していたことを思い出し続けた。 男性たちは警告を無視されただけでなく、裏切り者で「反パキスタン」というレッテルを貼られた。

例えば、シンド民族主義者の指導者で学者のGM・サイードは1953年にパキスタンの将来について次のように述べた。世界。"

50年以上前、この男は現在パキスタンだけでなく世界全体を悩ませている未来をどういうわけか実現し、予測していた。

この男は、パキスタンがパンが約束され、信仰の名の下に血が流される無秩序なディストピアになるずっと前に経験した、かなり息を呑むような洞察を明確に述べていた。

しかし、当時、新しく建国された国の起こり得る将来に悲観的な影を落としていたのはサイードだけではなかった。 サイードに同意したのは、プシュトゥーン民族主義の象徴であるバチャ・カーンとともに、さまざまなベンガル人とバローチ民族主義者であった。

シンド人、プシュトゥン人、バロック人、ベンガル人の民族主義者や思想家たちは、非常に早い段階から、国家が「パキスタン・イデオロギー」として考案し始めていたものの見かけ上の性質について警鐘を鳴らし始めていた――たとえこの用語がパキスタンによって使用されることはなかったとしても。国の創設者はムハマド・アリ・ジンナーであり、1960 年代になって初めてその役割を果たしました。

きっかけとなったのは、リアクアット・アリ・カーン政府が始めた1949年の目標決議であり、この決議ではイスラム教が若い国家の拘束力であると初めて規定された。

サイードや他の民族国家主義者のような人々は、この策動を正しく見抜き、この国の多文化・多民族構成を抑圧しようとする支配エリート層の利用を恐れるプロセスの始まりだと説明した。

彼らは、この決議によって国家が思いもよらない現実に対抗するための幻想を作り出していると考えた。

厄介な現実は、パキスタンが単一の言語を持つ単一の国ではないということでした。 この国は、複数の民族、宗教、イスラム教の宗派や分派が存在する多様性に富んだ国で、それぞれが独自の文学、言語、文化、信仰、社会、歴史の解釈を持っていました。

パキスタンは民族や宗派の多様性を切り開く一枚岩の信仰を持った均質な国民国家であると説明することで、当然のことながら幻想は逆の方向に進みました。 これらは若い国を引き裂く可能性がある危険な亀裂であると国によって説明された。

支配層エリートたちは、こうした多様性を分断、そして国に対する実存主義的かつ政治的脅威と見なし始めた。

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しかし、ウルドゥー語を国語とする問題をめぐって旧東パキスタンのベンガル人民族主義者による扇動が勃発すると、この問題に民主的に対処する代わりに、突然政府は1949年の目標決議で特定の神権的宣言を正式に導入することになった。

これらの宣言は単なる洗眼にすぎず、パキスタンの指導部と社会の主に世俗的な方向性が依然として残っていたにもかかわらず、GMサイードやバシャ・カーンのような男性は危険な傾向にすぐに気づいた。 彼らにとって、支配エリートたちは今や、シンド人、プシュトゥン人、ベンガル人、バローチ人という何世紀にもわたる民族的アイデンティティを抑圧するために宗教を喜んで利用することになった。 彼らは、これらのアイデンティティが、イスラム教と国家に対する国家の「エリート主義的」理解に基づいた、化粧的で一枚岩のイデオロギーに強制的に置き換えられているのを見ました。

何十年にもわたって、パキスタンの政府と「体制側」はこのイデオロギーとされるものを丹念に構築してきたため、（1980年代以降）最終的には情報機関、政治宗教政党、一部のメディア関係者が実際に正当化するためにこのイデオロギーを利用し始めた。残忍なイスラム主義者の衣装をひいきにするパキスタン国家と軍の愚かさ。

「しかし、パキスタンはイスラム教の名の下に作られたのではありませんか？」 彼らは（そして今でも）言い返すだろう。

そうでしたか？

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ジンナー氏がパキスタンのあるべき姿についての自身のビジョンを説明していく中で、国家と宗教が分離されたままであり、亜大陸のイスラム教徒にとっての文化的な安息の地として新国家を想像していたという考えの歴史的正当性については疑いの余地はない。しかし、それは慈善、平等、宗教間の調和などのイスラム教の平等主義の概念を組み込んだ現代民主主義の形態によって推進されています。

また、ジンナーが実際に「パキスタン運動」に害を及ぼすのではないかと恐れた宗教的熱狂者に対する嫌悪感についても疑いの余地はない。 おそらくこれが、彼の最も声高なイスラム教徒批判者の中に特定のイスラム原理主義政党が含まれていた理由である。

しかし、ジンナーによるパキスタンを進歩的で非神権的なイスラム国家として構想しているとされるジンナーの演説が数多く引用されているにもかかわらず、同じ人物による演説の例も同時に存在する(特に旧NWFPでは、彼は実際にシャリーアやイスラム国家などの用語を使用している。

彼を世俗的でリベラルなイスラム教徒と見なす人々と、パキスタンが神政国家になるという考えに彼は問題ないと主張する人々の間でどんなに激しい議論があったとしても、実際のところ、私たちはそれが実際に何であったかを正確に知ることは決してできないかもしれない。ジンナーは実際にそれを表していました。 彼はパキスタン誕生からわずか13か月後に結核で亡くなった。

1948年にジンナーが死去すると、彼の党ムスリム連盟は先見の明のある活動を行うダイナミックな組織から、利己的な政治家の寄せ集め集団に成り下がった。

ジンナーの明確ではなかったビジョンの近代主義的な側面を政策に持ち込む党の能力も失われた。 進歩的なイスラム国家という構想はますます混乱し、パキスタン建国に反対し、ジンナーを「カフィール・アザム」（異教徒の指導者）とレッテルを貼っていた同じイスラム勢力によって撃墜された。

そのような勢力の 1 つである原理主義者ジャマアティ・イスラム (JI) は、1953 年にラホールで暴れまわり、国内初の大規模な反アフマディー教徒暴動を熱心に監視した。

ジンナーが新国における信教の自由の理念を強調した1947年8月の有名な演説は、その時までに、支配層エリートたちが反アフマディ暴動によって引き起こされた危機に混乱して立ち向かう中、都合よく忘れ去られていた。

政府は暴動を鎮圧したが、3年後、最終的に少数の声高なイスラム指導者の要求に屈し、1956年憲法で同国を正式に「イスラム共和国」と宣言した。

イスラム主義者の活動を単なる感情主義の表現であると誤解した支配層エリートは、1956年憲法のイスラム条項という形でイスラム主義者たちに遊びの骨を与えた。

政府は、パキスタンの文脈においてイスラム共和国が実際に何を意味するのか、つまり多数の民族、「少数宗教」、そして明確なイスラム宗派からなる国を他の国民に正確に説明することをわざわざせずにこれを行った。

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したがって、パキスタンの政治のイスラム化に向けた2番目の大きな一歩（世俗的なアユーブ・カーンの幕間後）が、1970年代の民主的に選出された左派・リベラル政権の時代に実際に行われたのは皮肉なことである。

1971年の対インド戦争でパキスタン軍が直面した壊滅的な敗北と、その結果としての旧東パキスタンの分離（バングラデシュ独立国家となった）に憤慨し困惑しながら、ZAブット/パキスタン人民党政権は発足した。国に残されたものを社会政治的、経済的に再生するという考えを実践する。

この考えにより、政権は最終的に社会主義および国家主義のポピュリズムと政治的イスラム教を統合しようとすることになった。

1973年、政府はイスラマバードでの会議に多数の世俗国家主義的知識人、歴史家、一部のイスラム学者を招待し、パキスタンのイデオロギーをより具体的に定義し、バランスのとれたバージョンにして、政府が国の救済に役立つようにするよう求めた。失われた誇り。

会議の終わりまでに、世俗派とイスラム教の知識人の両方が、イスラム教をパキスタン憲法の中核思想として明確に定義すべきであると結論づけた。

国営メディア、学校の教科書、政府の政策を通じてこの中心的な考え方を推進するための勧告が行われました。

このいわゆる「核となるアイデア」は、「インドから独立したアイデンティティをどのように切り開くか?」という質問に対する答えでした。

インドが世俗的であるならば、1947年のインド分割と、1971年の東パキスタンの大失敗後にほとんど崩壊した「二国家理論」を正当化するため以外の理由がないとしても、パキスタンはイスラムでなければならなかった。

パキスタンは1973年憲法でパキスタン・イスラム共和国に改名されたが、1974年にブット政権は（宗教政党の主張により）アフマディー派をイスラム教の一派として非合法化した。

さらに、政府と社会は（1977年頃まで）おおむね世俗的かつ近代主義を保っていたが、政府主催の会議によって提起されたイスラム国家の構想は、皮肉にも1977年のブットに対する反対運動の際に宗教政党への結集の叫びとなった。

ブット（エジプトのアンワル・サダトのような）が、共産主義者、極左、民族国家主義者の大げさな反対者たちへの対応に忙しかった一方で、1970年の選挙後に脇に追いやられていた宗教政党が、ブットの強権派によって生み出された政治的・社会的空白を埋め始めた。左翼学生グループ、知識人、労働組合、バロック族とプシュトゥーン族の民族主義者に対する武装戦術。

彼自身が（間接的かつ無意識のうちに）動き始めたイスラム主義者の復活にひどく動揺した後、彼がなだめようとしたまさにその勢力によって、絞首台までずっとヤジを浴びせられた。

ブット失脚後のジアウル・ハク将軍の反動的な独裁政権は、物議を醸す法律と信仰の名の下でのプロパガンダによって、最終的にパキスタンの社会と政治をひっくり返したとして正しく非難されている。

しかし、これらすべては実際には、1973 年の一見無害な会議がイデオロギーとして示唆し提唱したものの結果であり、その会議が宗教勢力に自らを再生するために、そして敗北した軍隊に国家権力への嗜好を復活させるために与えた考えの結果でした。 「イスラムの救世主」としての時代。

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1956年の布告によって蒔かれたイデオロギー的統合失調症の種は、その後1970年代のブット政権と1980年代のジアウル・ハク独裁政権の悲惨な行為によって蒔かれ、今や妄想と否定だけを実らせる歪んだ木に成長した。

イスラム政党、右翼歴史家、軍人、反動的なジャーナリストが「パキスタンのイデオロギー」という神話的で誇張的な物語を使い続け、このいわゆるイデオロギーがなんとか作り出した混乱の背後にある悲惨な真実を意識的に抑圧している中、世代全体が、この表面的なイデオロギーの物語の音に耳を傾けて成長しています。

この物語は、宗教的少数派やさまざまな民族（主にシンド人、バロック人、そして現在はかつて支配エリートの一部であったウルドゥー語を話すモハージール人でさえ）を疎外し続けているだけでなく、さまざまなイスラム教宗派や準組織内に暴力的な緊張を引き起こし続けています。宗派。

改革主義プロジェクトとして始まったパキスタンのいわゆるイスラム中心のイデオロギーは、徐々に後退し、この主題について十分な情報に基づいた議論を行うという考えさえタブーになっているようだ。 このいわゆるイデオロギーは停滞しており、現在では知的衰退に苦しんでいます。

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何十年にもわたって「パキスタン・イデオロギー」として（さまざまな国の取り組み、歴史教科書、メディアを通じて）広められてきたものの顕著な特徴を見ると、次の主張が際立っています。 • 独立したイスラム国家（パキスタン）という考え）この地域におけるヒンズー教の文化と政治の植民地後の支配の可能性に対抗するために登場しました。

・パキスタンは、イスラム教とイスラム教徒を自らの信仰体系に吸収しようとするヒンズー教徒による歴史的陰謀を鈍らせるためにも存在した。

• パキスタンのイスラム教徒は、現代の言葉の意味での国民です。 彼らの国家の基盤は人種、言語、民族ではありません。 むしろ、彼らは同じ信仰であるイスラム教に属しているため、一つの国民なのです。

• パキスタン人は、この地域の他の信仰を持つ人々（特にヒンズー教徒）と共通の歴史を共有しているかもしれませんが、彼らの信仰は亜大陸を超えたイスラム教の歴史に根ざしていることがより重要です。

・パキスタンはイスラム教徒とヒンズー教徒が別の国家であるという事実を主張するために建国されたので、パキスタンはイスラム教徒がイスラム教の原則と法律に基づいて信仰と信条に従って生きる機会を与えられる国家でなければならない。

• イスラム教イデオロギー国家として、他のイスラム教国家や国々の利益を守ることもパキスタン国家の義務である。

• パキスタンのイデオロギー的および地理的国境は、さまざまな反イスラム勢力がパキスタン内外からパキスタン国家に対して常に共謀しているようなものである。

• パキスタンはそのような勢力を撃退するための徹底した治安体制を必要としている。

• このような勢力は、（外部から）ヒンズー教徒、キリスト教徒、ユダヤ人/シオニスト、世俗主義および共産主義の教義によって運営されている国家、ならびに（内部から）明確な民族ナショナリズムを広めるグループや個人によって構成されています。

• パキスタンはイスラム教宗派間の宗派分裂を認めていないが、スンニ派イスラム教の歴史的立法物語に基づくイスラム法が優先されるあらゆる権利を有するスンニ派多数派の国であることに変わりはない。

・社会におけるイスラム法と慣行を推進し、シャリーアの原則に基づいて運営されるイスラム国家の出現をためらうことなく、社会が集団的にそれらを受け入れる準備ができるようにすることは、パキスタン国家の義務である。

• パキスタンは非スンニ派イスラム教の宗派や少数派宗教を差別しないが、スンニ派イスラム教（サイード・アフメド・カーン卿とムハンマド・イクバル卿の現代主義イスラム思想と、友好的なアラブ諸国、特にサウジアラビアから生まれたイスラム学に基づいて構築された）を差別する。 、国家の社会的、文化的、宗教的、政治的政策において正当に支配することになる。

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「パキスタン・イデオロギー」の批判は、1960 年代後半以降、さまざまな左派およびリベラルの知識人や学者による集中的なプロジェクトとなりました。

この批判は、1970年代に最終的に「パキスタン・イデオロギー」として現れたものについての脱構築的な研究に基づいている。 以下は、国内でのイスラム主義テロと宗派間暴力の台頭により、より緊急性を増した、現在も進化を続けているこの批判の顕著な特徴の一部である。

これらの特徴は、GM Syed、Faiz Ahmed Faiz、Hamza Alvi、Rubina Saigol、Dr. によって執筆されたさまざまな批評から抽出されています。 ムバラク・アリ、アフティザズ・アサン、Dr. パルベス・フッドブウイ博士アイーシャ・ジャラル博士。 アイシャ・シディクとDr. メディ・ハッサン - ベスト・オブ・メディ・ハッサン。

* パキスタンは独立したイスラム教徒多数派国家であっても、均質な現象ではない。 さまざまな民族、宗教、イスラム教の宗派や亜宗派が混在しています。

* 国家によって構築され、その後、さまざまな民族、宗教、イスラム宗派に押し付けられたイスラム教とナショナリズムの統一版は、これらの民族、宗派、サブ宗派、宗教の文化遺産に対する無神経で非民主的な攻撃でした。 この行為は、彼らの間、そして彼らと国家の間に憎しみと誤解を生み出しました。

* 実行可能な継続的な民主主義プロセスが存在しない場合、パキスタンは国民国家としての衰退を続けるだろう。その結果、そのイデオロギーはますます近視眼的で、猜疑的で、専制的になるだろう――特にパキスタンが完全に軍事体制の領域となった場合には。

*体制側はこのイデオロギーを利用して、保守的で反動的なイスラム勢力を同盟者として取り込んで非民主的な政治支配を正当化し、搾取的で皮肉なイスラムの資格を正当化する。

* この危険な慣行は民主主義政党によっても採用され、最終的にはイデオロギーの近視眼的な側面の人質となり、意味のある経済的、社会的、政治的変化や改革をもたらすことができなくなります。

* これらすべてが社会のさまざまな部分の間に亀裂、暴力、緊張を生み出し、国家破綻の可能性をもたらしています。

* パキスタンが国家の破綻を避けるのに役立つ唯一のことは、そのさまざまな民族や州に民主的な権利、参加、自治権を与えることである。 地方には、それぞれの地方政府において宗教がどの程度の役割を果たすことを望むかを決定する権利が与えられるべきである。

* このいわゆる「パキスタン・イデオロギー」は、パキスタンの実存主義的アイデンティティを保護する代わりに、実際に独裁者、政治家、宗教政党、イスラム過激派によって、イスラム教の名の下での抑圧、宗教的アパルトヘイト、暴力を正当化するために利用され続けている。

* このように、これはパキスタン国家を無傷に保つために構築されたイデオロギーであるが、実際には、意識的にあるいは無意識にパキスタンを破綻国家へと推し進めている人々の手に武器となっている。

* パキスタンのイスラム教徒は、アラビアの文明よりも、インド、ペルシャ、トルコ、中央アジアで栄えた文明との共通点が多い。

* パキスタンのイスラム教徒の文化的、宗教的、政治的祖先の大部分は、さまざまな信仰やイスラム教宗派に属する人々を含む広大で多様な政治体制を持つイスラム政権が支配していた地域や文化にルーツを持っています。

* 多くの非イスラム教徒がこれらの政権の経済的、政治的、社会的構造の一部に組み込まれました。 これらの政権は「イスラム」ではなくイスラム教でした。

＊「二国家論」や「イスラム共和国」という、今や時代遅れになった考えを維持しようとし続ければ、我々は停滞し続けるだろう。 たとえそれが古いアイデアを捨て去ったとしても、私たちは新しいアイデアを進めなければなりません。

* だからこそ、パキスタンは自らを進歩的で民主的なイスラム教徒が多数派の共和国および国家として再定義すべきである。 「イスラム共和国および/または国家」という用語は、イスラム教を政治化し、国家権力を掌握するために利用するための現代的なでっち上げです。

* パキスタンは、すべてのイスラム教宗派と非イスラム教徒が、それぞれの家や礼拝の場で、独自の文化的規範に従って自由に信仰を実践できるイスラム教徒多数国家であるべきである。

* 私たちは、これが「イスラム教と私たちのアイデンティティを危険にさらす」ものではないことを認識する必要があります。 実際にはまったく逆です。 なぜなら、暴力的なイスラム主義テロリスト、宗派間組織、反動的な軍事独裁者の形をとった「パキスタン・イデオロギー」の極端な表現こそが、パキスタンにおけるイスラム教のエネルギーと精神を削り取り、切り取っているからである。

* そして、このエネルギーは、イスラム教が正義、慈善、寛容、あらゆる種類の知識の獲得に重点を置くことから来ており、それが国家と社会権力を維持するためのポピュリストのスローガンや政治的およびイデオロギーのスタントとして使用され、その過程でパラノイアを冷笑的に擁護する場合ではありません。そして「他者」に対する憎悪。

* 国家は、イスラム教や民族文化の単一または好ましい形式を広めることを阻止されるべきである。 公共の場もまた、宗教的干渉や特定の宗派の存在から自由であるべきです。

* イスラム教は普遍的なものであり、単一の国家と関連付けることはできません。 パキスタンにはさまざまな側面を持つ独自の文化があり、そのうちの 1 つはイスラム教です。 イスラム教を独占しているわけではない。

* 私たちは、多党制民主主義、民族、宗派、宗教の多様性、そして制限を課すことによってその国の多様性の経済的、文化的、知的、政治的才能を制限しない進歩的なイスラム教徒多数国家によって推進される新しいパキスタンを建設すべきである制限を加えた後、これらの制限を「イスラム法」と呼びます。

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ナディーム F. パラチャは文化評論家であり、Dawn News と Dawn.com のシニア コラムニストです。 彼はパキスタンの社会史に関する 2 冊の本『過去の終わり』と『パキスタンの反英雄』の著者でもあります。

彼は @NadeemfParacha をツイートします